中國的古代雕塑藝術有著悠久的歷史，幾千年來，我們的祖先在這塊廣闊的土地上，創作了眾多的精美的雕塑藝術品。這些作品造型生動活潑，形象逼真傳神，處處反映著我國勞動人民的智慧和技巧，不愧是我國幾千年優秀傳統文化的一個重要組成部分。

在中國古代的雕塑藝術品中的佛教雕塑占據極為重要的地位。佛教自東漢傳入中國后，由于當時社會政治上的動蕩，民族之間矛盾時起，經濟基礎不穩定，因而佛教能以澎湃之勢漫透到整個社會。伴隨著佛教的傳播，佛教藝術幾乎在全國各地盛行起來。佛教造像在各個時代，在形象與內容方面都有著不同的特點。

魏晉南北朝時期佛教造像既是宗教的宣傳品，也是帝王權貴的意念所在。它通過雕刻家之手把犍陀羅和摩揭陀兩個地方的造像藝術中國化，雖然這些造像的宗教氣氛非常濃郁，但其造型的基礎，無論如何也脫離不了現實的人，寫實的因素畢竟處于主導地位。南北朝經歷了370余年的動亂和分裂，直至隋代才又完成了重新統一的局面，接著唐王朝又在此基礎上把封建社會推向繁榮昌盛的時代。佛教伴隨著370余年的分裂和動亂，作為當時一些人們的精神信仰也逐漸根深蒂固下來。佛教造像藝術在南北朝時期的基礎上速度迅猛發展起來。不論是銅鑄的造像，石制的雕像，泥質的塑像，都把佛的崇高慈祥，菩薩的和善端麗，羅漢的溫順誠懇，天王的威嚴孔武，力士的強橫暴戾刻劃得神靈活現。從某種意義上說，這是社會現實的一種藝術之概括，是一個封建王朝的本質與功能的形象化的表現。

宋代，佛教雕塑在這一時期的雕塑領域里雖然仍占有相當大的比重，但是由于禪宗的影響，佛教雕塑的那種神圣性和理想性減弱了，總之被稱為“世俗化”的現實性成份則大大增加了。唐代盛行的“釋迦佛”、“菩薩”、“力士”等雕像，已逐步為更加世俗化的羅漢造像所代替，這種更為接近當代人情味的佛教雕塑，對于佛教的傳播起著積極作用。

元代的佛教造像有其特定儀軌，這個時期的佛教造像雖然同其它時代的佛教造像，但也明顯地顯現著不同之處。從外表形象到內在精神狀態，從面型、體型、姿態、服飾、執物，到背光、蓮座乃至龕形，無一處不顯露著不同的樣式與特點，從而顯現著自己所獨有的風格。

明清時期，伴隨著大規模石窟開鑿的日漸衰敗，寺廟內供奉的佛教造像逐漸多了起來，這個時期的佛教造像更加世俗化，甚至有的完全因襲著前代的樣式，或曲意求其真實。同時由于明清兩代繪畫藝術的發展，所以佛教造像在技法處理上，或多或少地受其影響，因此這個時期的佛教造像雖然在面相氣韻上表現不出多少特性，但以全體的比例與輪廓的構圖，都能達到恰如其份，衣飾與衣紋的表現也運用了很現實的手法，成為這個時期的顯著特點。 道教在中國的歷史上，它的發展要早于佛教，但是由于：1、在政治上，歷代的統治者在歌舞升平，內外交困的情況下，佛教無疑地都是一種麻醉人們精神的鴉片，而道教的影響在這個時候就完全失去了意義。在歷史上的農民起義中，有許多次打著道教的旗號所進行農民起義，這無疑地會使統治者產生對道教憎惡，從而不重視它。2、佛教從經典上、藝術上都有著一套完全的體系，而道教卻沒有。佛教是“以像設教”的，道教雖然起源較早，也有自己所供奉的無妨天尊、三清、真人等神靈，然而這些神卻沒有用藝術的方法表現出來。佛教自傳入中國以后，就采用各種藝術形式，其中最為重要的是采用繪畫、雕塑的手段，把佛教具體形象化，這樣就使人們對佛教的印象加深，使佛教影響不斷深入擴大。而道教在佛教影響已漸深入的情況下，才采用佛教“以像設教” 的方法進行仿效，這樣其影響就遠不如佛教了。3、佛教的寺院在全國各地星羅棋布，從歷史上的幾次毀佛滅法中，我們就可以看到佛教的勢力。北周武帝建德三年(公元574 年)鑒于當時佛教寺院經濟發展，使官府賦稅蒙受重大損失，因而下令廢佛道二教。這次距歷史上北魏武帝太平真君七年(公元446年)第一次滅佛僅一百年間，就又使沙門道士二百余萬人還俗，可見佛教發展速度十分迅猛。唐武宗會昌五年(公元845年)出于與北周同一原因，下令盡毀國內佛寺四萬六千余所，造像約三十萬軀。從上述的三次毀佛滅法中，我們就可以看出佛教寺廟遍及中國大地，出家當和尚人逾幾百萬人，而道教庵觀，道教就遠遠不如佛教，所以其影響也較小。

道教的造像在歷代遺留下來的很少，除在造像的形象上同佛教不同外，在其雕刻手法、藝術風格上幾乎都與佛教造像一致。在進行鑒定、鑒賞的時候，要加以對佛教造像的雕刻手法、藝術風格進行對比，只有注重參考同時代的佛教的特點才會對佛教造像的時代特征、藝術風格、雕刻手法有著較深刻的影響，進而達到鑒定鑒賞的目的。值得指出的是：道教造像不但真品遺留很少，就仿制品也極少，相對而言真假的鑒別工作也較容易。